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原标题:是无为而治达到的管理境界,在阅读任正非的管

浏览次数:154 时间:2019-09-21

铝道网】老子的道家思想主张的是“无为而治”的领导艺术,老子的无为而治思想虽然有其保守消极的一面,容易使人产生消极被动的出世情绪,但是道家思想的“无为而治”并不是让人无所作为,它的真正涵义是管理要达到“道”的层面,管理国家或一个组织要从细微处,容易处着手,一定要认识和掌握事物的本质,凡事要舍末求本,要去伪存真,顺应事物的自然规律,抓住问题的实质和关健所在,从而达到自己的目标。老子的无为而治的方法论被认为是管理的较高境界。老子的“天下难事,必作于易,天下大事,必作于细”对“无为而治”作了必要的补充和说明。凡事“必作于易”和“必作于细”是无为而”的前提和必要保证。 老子无为而治的另一层含义是“为而不恃”和“为而不争”不恃的“为”和不争的“为”是无为而治的无为的真实含义,老子曾说“夫唯不争,故天下莫能与之争”,是无为而治达到的管理境界,看似无为其实是在大为以后做到了不张扬,不夸耀。无为而治的较终结果就像老子所说的“诚而归之“。人民从内心深处归服你,那又何须再管治人民呢? 笔者认为,理解和运用道家无为思想,除了可以使企业的领导人具备高超的领导艺术之处,还可以使领导者保持良好和正确的心态。无论干什么事情,保持一个良好的心态非常重要。无为而治不仅强调的是管理的较后结果,更强调管理过程中管理者的心态。那么用怎样的心态能达到无为而治呢?老子的继承者庄子告诉我们答案,庄子说过“无为名尸,无为谋府,无为事任,无为知主。体尽无穷,而游无朕。”这就是庄子的“四无”。庄子是老子之后道家思想又一个代表人物。他的《逍遥游》被看成人生超凡脱俗的经典,每个忙于人生琐碎之事的平凡之人,无疑疲惫之余想象庄子一样出世忘我逍遥人生,可是现实中的生活远非庄子所描述的那样轻松,自在和洒脱,我们虽然不能以庄子那样的心态面对世界,面对社会和面对人生,但我们可以用庄子的思想去放松自己的心灵,用良好的心态去挑战人生每个考验,庄子的“四无”是无为而治的心灵法则。 所谓“无为名尸”是指凡事不要成为名利的奴隶,应抛开名利而看待事物与人生,不让心为虚名所累. 所谓“无为谋府”是指凡事不要过多运用心的处理问题,不要把简单的事情想复杂了,不要让心做处处作谋略的场所,保持率真和真诚的心态很重要。 所谓“无为事任”是指凡事不要太过于追求良好,让工作成为一种负累,极端的投入反而导致思维的偏差,从而做出错误的判断,因为“不识庐山真面目,只缘身在此山中”,不要让心总被俗事纠缠。 所谓“无为知主”是指凡事不要总以主观思想为出发点,应该认真听取别人的意见,要从全局上对整个事物作出正确的判断,尽量不要事事发表自己的意见,更多的是要学会欣赏和接纳别人,做任何事让心不被后天的知识所主宰。 笔者认为,庄子的“四不”推崇的是人应该在放飞心灵的前提下无为而治,去追求自己的人生目标,每个人要以轻松自在的心态观察事物的本源,心境应清虚淡泊和自由快乐的禀承自然才能达到无为而治。 我们在看待庄子的人生哲学时,应抛弃庄子消极人生的悲观思想,但应持有庄子对待事物的良好心态。用庄子的“四不”滋润我们的心灵,用自强不息的精神去鞭策我们的行动,这是每个管理者必备的精神素养。 每个企业管理者肩负着一个企业兴衰成败使命,每个管理者也承载着国家,民族和社会进步发展的责任,保持一个良好的形态对实现人生目标非常重要,庄子“四不”哲学是企业家修炼心灵的较好教材。其实再复杂的事物也不会使人垮掉,关键心灵上劳累和重负才能将一个人彻底催毁,学习庄子的“四不”就可以使每个管理者即使面对千变万化,千头万绪的各种事物也不会感觉力不从心,心身疲惫,因为心安则一切都安,一个人如果有庄子“四不”的心态和无为而治的方法论,就会达到庄子所说的“体尽无穷,而游无联”的人生境界。庄子的“四不”是老子无为而治的思想很重要的组成部分,也是企业家心灵修炼的黄金法则。

在阅读任正非的管理文章中,提炼其思想,能够很明显的体会到道家的精髓,一个公司要能够成为华为这样的企业,高层领导的管理思想绝对起到着至关重要的作用。接下来我们来谈一谈任正非在华为的管理过程中,是如何体现其道家思想的。

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我来评老子--无为中的智慧

作者:段俊平2640次浏览

一、“无为而治”

       老子的道家思想主张的是“无为而治”的领导艺术,老子的无为而治思想虽然有其保守消极的一面,容易使人产生消极被动的出世情绪,但是道家思想的“无为而治” 并不是让人无所作为,它的真正涵义是管理要达到“道”的层面,管理国家或一个组织要从细微处,容易处着手,一定要认识和掌握事物的本质,凡事要舍末求本,要去伪存真,顺应事物的自然规律,抓住问题的实质和关健所在,从而达到自己的目标。老子的无为而治的方法论被认为是管理的最高境界。

陈昱君

我觉得任正非的道家管理思想中最重要的部分就是“无为而治”。“无为而治”是一种境界与状态,英文中无为被翻译为“not trying”,不刻意追求,不用意识控制,好像特别轻松地去做一件事情,结果却做得非常好。对应到企业管理者,任正非在企业中多次强调,一个职业管理者他的职业就是实现组织目标,因此,实现组织目标不是他的个人成就欲所驱使,而是他的社会责任(狭义)无时不在地给他压力。这就是无为而治的动机。为了实现组织目标,要有好的素养与行为,我希望大家重视对自己的定位认识,加强个人职业素养的提升。

       我国知名企业家张瑞敏、牛根生、薛永新等对道家管理思想推崇备至,他们运用老子智慧获得企业管理的巨大成功。其中有两句话张瑞敏一直当作自己的座右铭记取:一是“天下万物生于有,有生于无”,二是“柔能胜刚”。无独有偶,日本、美国等西方发达国家对道家文化的推崇更使道家的思想大放异彩。日本企业津津乐道的柔性管理充分吸收老子的水式管理方式,日本的各种茶道、柔道、神道、武士道无不是从中国道学演变来的“日本道”。

  在《道德经》中,老子曾提出“爱国治民,能无为乎?”热爱百姓,治理国家能做到真正的无为吗?这似乎是老子对统治者殷切的期望,又像是他对统治者们诚挚的劝诫。真正做到无为的统治者少之又少,但老子无为的智慧却一直流传至今。

华为公司的组织创新的最大特点在于不是个人英雄行为,而是要经过组织试验、评议之后的创新。不宣扬个人英雄主义,任正非希望领导者能够以这样的心态对待自己的地位,而不是把个人当做英雄,把自己当做模范,事实上,任正非在这一点本身上就做的很好,实实在在是一个模范与榜样!

     读《老子》,帮助你打开智慧之门,读《老子》,让你获得心灵的从容、宁静和快乐,读《老子》,彻底改变你的人生态度和原有的思维方式。

老子生活的春秋时代,战事不绝,社会动荡,各路思想家针对剧变的局势纷纷提出自认为行之有效的治国方略:主张以法治国,富国强兵的法家;主张民贵君轻,以德育人的儒家…而道家的老子则独树一帜,认为应当以无为治天下。

在文章《一江春水向东流》中,任正非就感叹道,这些年来进步最大的是他自己,从一个“农民”,被精英们抬成了一个体面地小老头。任正非坦言自己是因为性格像海绵一样,善于吸取别人的营养,并且总结了别人的精华,而且能够大胆的开放输出。可以看出任正非本身的谦虚以及把自己的地位放的足够低,然而也正是只有这样,一个管理者只有拥有这样的心态,方能在企业的管理中,在领导者的境界中达到“无为而治”的境界,才能在不追求中达到追求,在不竞争中方能竞争,在无所谓中抵达所谓,在努力实现组织目标中,不被个人利益所驱使。

         著名企管专家谭小芳老师则认为,企业管理者读《老子》让你找到:“见素抱朴”的为人之道,“复归婴儿”的养生之道,“无为而治”的管理之道。老子是中国古代另一位和孔子、孙子等伟大思想家比肩齐名的智者,他的“无为而治”的理念,并非无所作为,而是一种人生的更高智慧:它描述的是一种主动接受的状态,一种灵活的态度,意味着顺其自然,遵守事物的规律,在承认困难和问题的前提下冷静客观地寻找解决的方法。

无为而治,很多人因此认为道家消极无为,还振振有词的说如果什么也不做,又何谈爱民治国。但其实只是一部分人望文生义的曲解。在《道德经》中,老子同样说过“天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。”老子非但没有让人民什么也不做,反而还教导人民应怎样为。老子本意是让统治者不妄为,不过多干预。详细来说即统治者根据万物运行规律制定合适的准则,只要万物都遵守,也就不需要统治者过多的作为。也就是说,无为之治实际是以相对宽松的法治代替过多的人治。

“无为而治”这样的境界,能够达到的太少,也许大家都在这条路上没有终点,或许正是因为任正非是最接近终点的人,华为才成为了这样的企业,华为才可以绽放这样的光彩。

        这种人生智慧其实在现代企业管理中也是可以借鉴的一种手段。老子在函谷关前著有五千言的《老子》一书,又名《道德经》或《道德真经》。《道德经》、《易经》和《论语》被认为是对中国人影响最深远的三部思想巨著。《道德经》分为上下两册,上下共五千字左右。《道德经》是后来的称谓,最初老子书称为《老子》而无《道德经》之名。其成书年代过去多有争论,至今仍无法确定,不过根据1993年出土的郭店楚简“老子”年代推算,成书年代至少在战国中前期。

那么,无为的思想在现代有用何用途呢?事实上生活中的各个方面都渗透着无为的智慧:大到国家治理,小到个人行为;从企业管理到教育事业.处处都闪烁着道家的光芒。就国家治理来说,领导者制定大的方略即可,不过分要求人民,人民自会有所作为。改革开放便是其最好的例子:领导人用相对开放的市场经济体制取代僵化的市场经济,政府只是在市场为主导的基础上加以调控。在改革开放的三十年中,我国在经济建设上取得了辉煌的成就。就个人来讲,我坚定自己的行为准则,确定前进的方向即可。而在一些小的抉择上,则不必过分犹豫。对于企业管理,上级应当相信自己的下级,坐到用人不疑。而对于教育事业,教师要尊重学生的天性,充分发挥学生的潜能。

二、“天下之难,作于易;天下之大,作于细”

《老子》以“道”解释宇宙万物的演变,以为“道生一,一生二,二生三,三生万物”,“道”乃“夫莫之命(命令)而常自然”,因而“人法地,地法天,天法道,道法自然”。“道”为客观自然规律,同时又具有“独立不改,周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法观点,如以为一切事物均具有正反两面,“反者道之动”,并能由对立而转化,“正复为奇,善复为妖”,“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”老子道德经之统一,“有、无相生”,而“无”为基础,“天下万物生于有,有生于无”。此外,书中也有大量的民本思想:“天之道,损有余而补不足,人之道则不然,损不足以奉有馀”:“民之饥,以其上食税之多”:“民之轻死,以其上求生之厚”:“民不畏死,奈何以死惧之?”。

《道德经》中的智慧博大精深,包罗万象。作为后人的我们,唯有辛勤专研,努力探索,从古人的智慧中汲取养料,不负先人。

如果说“千天下之难,作于易;天下之大,作于细”是老子道家的精髓,那么我相信没有人会在这一点上怀疑任正非、怀疑华为,在任正非的文章“华为眼中的大质量管理体系”里我们可以看出,华为公司对于质量与细节的追求多么的极致,他们不断地吸收与学习,不断地总结与进取,不断地努力,只为追求最极致的质量,最完美的细节。我相信任正非对于中西思想的结合最为恰当,真正的达到取之精华,去之糟粕的境界。

著名企管专家谭小芳老师表示,其学说对中国哲学发展、中国企业管理具深刻影响,具体来说有如下几点

以上就是我对于任正非的管理思想中道家思想的总结与思考。

1、相反相成,物极必反客观世界有两个非常重要的规律,一是“相反相成,物极必反”,“相反相成,物极必反”的关系。你做一件事,一定不要过头,欲望要有限度。在我们生活中,可以说,到处都存在着“相反相成,物极必反”的现象。在美国的阿拉斯加州,原来狼很多,鹿也很多,狼是吃鹿的,为了保护鹿,当地人就把狼杀光了,结果鹿也不行了,为什么呢?因为没有了狼,鹿群里那些老弱病残把草吃光了,强壮的鹿没草吃了,饿得不行。有了狼以后,狼把那些老弱病残的鹿吃了,强壮的鹿才有草吃。于是只好把狼重新放回去,鹿才又繁殖起来。

管理是一把宝剑,用来杀人还是维护正义就在管理者的一念之间。如果处理不当,物极必反!谭小芳老师建议管理者要给员工留一定的空间。只要是公司整体战略允许的范围内,管理者要考虑员工的需求。能给予的一定给予,那是员工关怀;不能触犯的,坚决杜绝,因为那是规矩。如果所有的管理措施一刀切,只有不能触犯的,近乎苛刻。那么员工的抵触情绪就会高,工作偷工减料的事情会时有发生。后果,肯定是人心涣散,工作质量下降。切记,水清则无鱼,人清则无朋!

2、善于放权《老子》第十七章中有这样的话:“太上,不知有之”。意思是说,最好的领导者,因为善于调动属下的积极性,常常使人感不到他的存在。美国哈林。克里夫兰著的《未来的行政首脑》一书的中文扉页上,写着《老子》第十七章中的话:“功成事遂,百姓皆谓:"我自然"”。克里夫兰把这句话解释为:好的领导者说话不多,当属下把工作任务完成时,所有的人都认为“这是我自己干的”。这里向我们揭示的是领导者集权与分权的辩证法。领导者要善于集权,这主要表现为重大问题的决策,必须善于当机立断,不为纷纭的议论所干扰;领导者又必须善于分权,对于决策的执行过程,领导人没有必要频频过问,要给属下充分的自由度,让他们尽情地施展才能,以保持他们高涨的工作积极性。

美国通用汽车公司的创始人、经理威廉。杜兰特在创业成功后,转而用带有强烈个人专权色彩的办法治理公司,又使公司处于岌岌可危的境地。斯隆接管了这家公司之后,一反杜兰特的做法,实行分权制,把公司的一部分权力分授给下属,但把有些大权仍揽在自己手里,通过协调做到了集权与分权的和谐,使通用汽车公司又兴盛起来。

3、低调:“守柔居弱。”通俗地讲能量越小,守弱,事物越稳定。《老子》书中很多地方谈到这一点,强调要自觉置身于柔弱的地位,处事要低调,办事要节俭。柔弱胜刚强。第六十六章讲,“江海所以能为百谷王,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上人,必以言下之;欲先人,必以身后之”;可以说,世界上的事物都包含一点,能量越小,守弱,事物越稳定。

材料是如此,世界上天然材料的结构中,特别是生物体的材料结构,都是最节省的。最典型的是蜜蜂窝,六角形,是最省材料的结构。信息也是如此,在自然界,信息的储存与传递,消耗最少的能量与材料,得到最大的信息量。

在企业界来说,低调就很有必要。美国学者小约瑟夫?巴达拉克的新著《沉静领导》,在2003年初登陆中国企业界。它在国外被命名为“第五级经理人”,而国内则把它命名为“沉静领导”。从上世纪80年代的艾科卡到90年代的韦尔奇,人们坚信:外向、张扬是优秀企业家的必备特征;而同样从80年代的比尔?盖茨到90年代的郭士纳,人们更加坚信:冒险、传奇才应该是优秀创业家的必备经历。谁能真正成功?是那些不为人所知的“沉静领导”,他们的共同特点是:内向、低调、坚韧、平和,甚至动机混杂。归纳起来,沉静领导具有3大品格特征:低调、克制、谦虚和执着。低调、沉静的领导之道,与我们传统的东方处事哲学很相近,令国内企业管理者所思:这是不是管理思想的返璞归真。低调不是简单的领导方法或模式,而是一种领导风格。绝大多数的艰巨问题,往往是那些不引人注目、远离镁光灯的人,通过他们谨慎小心、深思熟虑、小而踏实的行动,起到决定性的作用。

从2003年中国诸多企业CEO们的做事风格和对著名企业的观察来看,企业比以前更理性,更“沉寂”了。张瑞敏、倪润峰们在各大传媒上主动的露面越来越少,而企业练内功的势头越来越猛。这方面,华为老总任正非是典型的案例。他以不接受媒体采访、不上电视而著称,在当今的企业家中可谓异类。我得知有次《南风窗》杂志曾经从华为内刊上转载过一篇任正非的文章,虽然读者反响很好,但任正非并不高兴,而是要求公司法律事务部跟《南风窗》交涉,并批示退回了杂志社寄去的稿费。我们发现张瑞敏、倪润峰们在各大传媒上主动的露面越来越少,而企业练内功的势头越来越猛。这难道只是巧合?在笔者看来,低调做人既是一种姿态,也是一种风度,一种修养,一种品格,一种智慧,一种谋略,一种胸襟。低调做人就是用平和的心态来看待世间的一切。

低调做人,更容易被人接受。一个人应该和周围的环境相适应,适者生存。曲高者,和必寡;木秀于林,风必摧之;人浮于众,众必毁之。甚至可以说低调做人是一个人成就大事的最起码的前提。

4、知人善任用人的前提是知人,唯有知人,才能明智用人。《老子》第三十三章中说:“知人者智,自知者明。”知人重要,但知人要在“自知者明”的基础上才能实现“知人者智”。要自知,必须“自知不自见,自爱不自贵”(第七十二章),即有自知之明,无固执之弊;有自爱之心,无居功之傲。只有这样的人,才堪称伯乐,才能完成识人的重任;不去标榜那些争名夺利的“贤者”,免得助长人们争夺功名的恶习。知人要按照这样的观点,才能使真正优秀的人才脱颖而出。在关于什么是人才的问题上,老子提出了“善救人”的观点。“圣人常善救人,故无弃人”(第二十七章),这就是说,一个好的领导者,善于发现被用者的长处和优点,这样世上就没有遭遗弃的废人。这是一个极具价值的观点。

首先,它告诉我们,人才的外延极为宽泛;

其次,它揭示了“人无完人,金无足赤”的道理,用人应该用其所长,避其所短,不可求全责备;

第三,它告诉领导者,世上无不可用之人,只有未被发现的人才和不会用人的人。

总之,老子《道德经》对现代企业管理还诸多启示,本文仅作的一点粗浅的探索,只要企业管理者能根据所在企业管理实现状况,正确认识企业具体问题,结合老子智慧联系工作实际,对解决当前中国企业管理实际问题具有更大启迪和借鉴作用。

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